威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
14- 可 2:18

第 2 章 18 節(可 2:18)

關於禁食的爭論

「約翰的門徒和法利賽人禁食。他們來問耶穌說:『約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食,祢的門徒倒不禁食,這是為什麼呢?』」可 2:18(和合本修訂版)

法利賽人剛向門徒抱怨耶穌在可疑的同伴中吃喝。現在,他們又與苦修的施洗約翰的追隨者聯合起來,向耶穌抱怨祂的門徒在不適當的季節吃喝,而別人卻在禁食。正如耶穌當時回答說,身為醫生,祂自然出現在病人中間;祂現在回答說,身為新郎,在祂面前禁食是不可能的:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能禁食呢?」一種新的精神正在基督教中運作,其力量之大,遠非古老的習俗所能約束;如果將新酒裝進這樣的舊皮袋,就會損壞皮袋,酒也漏掉了。

隨後,三個顯著的主題引起了注意:所提出的巨大個人主張;基督對禁食的看法;以及由此引申出的,祂應用於所有外在禮儀與儀式的原則。

I. 耶穌並沒有詢問其他人的禁食是否合理。無論如何,祂宣告祂的臨在為祂的追隨者將一切置於新的基礎上,他們僅僅因為祂在身邊就無法禁食。因此,祂承擔了一種遠高於任何先知或教師的職能:祂不僅啟示了責任,就像燈光照亮了人們航行所依賴的羅盤;祂還改變了責任本身,就像鐵會使磁針偏轉一樣。

這是因為祂是新郎。

約翰的門徒隨即會想起他那自我謙卑的話語;他只是新郎的朋友,最大的喜樂就是聽到新郎那歡欣的聲音。

但沒有猶太人會忘記舊約中對這個詞的使用。從馬太福音可以清楚看出,這場爭論緊接在上一場之後,當時耶穌承擔了祂所引用的何西阿書經文所歸於神本身的職能。那時祂是靈魂疾病的醫生;現在祂是新郎,靈魂的盼望、喜樂、情感與新生命都匯聚在祂身上。在屬靈生命中,那個位置若不歸於神,就是偶像崇拜。那位將神稱為醫治者的何西阿,也以最明確的詞句,將耶穌現在為自己所主張的權利歸給了神。「我必聘你永遠歸我……我必以信實聘你歸我,你就必認識我耶和華」(何 2:19-20)。以賽亞也宣告「造你的,是你的丈夫」,並且「新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你」(賽 54:5;62:5)。而在耶利米書中,神記念以色列年輕時的愛,那時她跟隨祂在曠野,在未耕之地(耶 2:2)。現在,這一切在整本新約中都被轉移到了耶穌身上。在這方面,施洗約翰並不孤單。聖約翰將新婦視為羔羊的妻(啟 21:9)。聖保羅渴望將哥林多教會作為貞潔的童女獻給基督,如同獻給一位丈夫(林後 11:2)。對他而言,婚姻絕對的一體性是基督與祂教會之間結合的奧祕(弗 5:32)。如果耶穌不是神,那麼一個迄今為止僅屬於耶和華、奪取它就是靈魂姦淫的關係,就被新約系統性地轉移給了一個受造物。祂的榮耀被給予了別人。

這種顯著的改變顯然是耶穌本人的工作。祂所說的婚筵是為君王的兒子預備的。祂再來時,將會聽到呼聲:看哪,新郎來了。在這最早的經文中,祂的臨在引起了新婦的喜樂,她在舊約中對主說:你是我的丈夫(何 2:16)。

在聖約翰福音中,找不到比這段經文更確定的了,它旨在當基督的尊嚴透過祂的復活與升天得到保證時,激發教會一直以來對寶座中間羔羊所獻上的敬拜。

II. 新郎的臨在免除了禁食的義務。然而,不可否認的是,作為一種宗教操練,禁食確實在新約的認可範圍內。耶穌本人在承擔我們的重擔時,正如祂屈尊接受悔改的洗禮一樣,也屈尊禁食。祂教導門徒禁食時要梳頭洗臉。雖然提到禁食是後來對「這一類的(鬼)若不禱告,就不出來」(可 9:29)這句話的補充,但我們知道,安提阿的先知與教師在奉命分別巴拿巴與掃羅時正在禁食,他們在按手之前也禁食禱告(徒 13:2-3)。

因此,在某些時候、從某個角度來看,禁食是正確的;但在其他時候,若出於猶太教與形式主義的動機,它就是不自然且有害的。當新郎被接去時,禁食是正確的——這句話當然不涵蓋從升天到第二次降臨之間的所有時間,因為耶穌雖然不向世人,卻仍向祂自己的人顯現,並且與祂的教會同在直到世界的末了。聖經不支持我們因升天而失去特權或喜樂的觀點。但當身體想要反抗靈魂時,就必須克制並服在管轄之下(林前 9:27)。當最親密的家庭喜樂會中斷靈魂與神的隱密交通時,它們可以被暫停,即使只是暫時的(林前 7:5)。而當與神交通的至高祝福——新郎的臨在——因罪而變得模糊或喪失時,忠誠的心轉離世俗的享樂,將會像第一批門徒在喪失主的那段可怕時光中拒絕享樂一樣,是必然的。

因此,耶穌廢除了那種認為透過在指定時間機械地遵守規定就能獲得恩典的迷信。祂沒有否認,反而暗示了一個真理:身體與靈魂相互作用,因此屬靈的印象可能會因肉體的不當放縱而減弱並喪失。

透過這樣的教導,耶穌推進了舊約中已知的教義。在那裡,明確宣告了從被擄之地歸回廢除了那些紀念民族災難的禁食,因此「四月、五月、七月、十月的禁食,必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期」(亞 7:3;8:19)。即使在這些禁食持續期間,它們也是徒勞的,因為它們只是形式。「你們禁食悲哀,豈是絲毫向我禁食嗎?你們吃喝的時候,不都是為自己吃,為自己喝嗎?」(亞 7:5-6)。以賽亞也明確制定了偉大的規則:向主禁食與蒙悅納的日子,不是苦待靈魂、低頭的日子,而是為了某種善的目的去否定與操練我們的自私,鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,將食物分給飢餓的人,將流浪的窮人接到家中(賽 58:5-7)。

禁食的真正精神,在任何千百種基督徒的自我否定形式中,都比那些微小的禁忌、那些顯微鏡式的儀式呼吸著更寬廣的氣息;這些儀式與其說是因為迷信地期待它們帶來恩典而讓我們驚訝,不如說是因為幼稚地期待它們能產生任何效果而讓我們驚訝。

III. 耶穌現在將一個偉大的原則應用於所有外在禮儀與儀式。它們有其價值。正如皮袋保存酒一樣,情感與抱負也透過合適的外在形式得到幫助,甚至得到保存。沒有這些,情感會因缺乏約束而迷失,像灑出的酒一樣,因散漫而浪費。如果形式不合適且過時,同樣的災難就會發生,強烈的新情感會衝破它們,「酒漏了,皮袋也壞了」。在這方面,教會多少悲慘的經歷證實了她主的智慧;在僵化為古老儀式主義的形式與要求發揮能量的新熱忱之間,在過往時代陳舊的詞句與下一代新的經驗、知識與需求之間,在缺乏同情心的老年那冰冷的精確與年輕人天真溫暖的新鮮感之間,發生了多少損失——遺憾的是,年輕人往往因對基督既未強加也不讚許的束縛進行激烈的反抗,而迷失了他們的主。

因此,新啟示的到來意味著舊儀式的廢除,基督拒絕將祂的新信仰像補丁一樣縫在古老的制度上,那樣只會加速它們的毀滅。因此,祂預見了祂使徒們釋放外邦人脫離摩西律法的決定。祂賦予了祂的教會對不同時代與地點的適應性,這點在異邦傳教士、國內對新運動吹毛求疵的批評者,以及那些試圖將現代機構的合法性簡化為先例與考古學問題的人中,並不總是被人記住。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「II. 新郎的臨在免除了禁食的義務。然而,不可否認的是,作為一種宗教操練,禁食確實在新約的認可範圍內。」:本段反映了新教中對禁食持「非律法主義但具屬靈操練價值」的立場;部分極端強調「唯獨信心」或反對任何形式主義的宗派,可能對禁食的屬靈功效持更為保留或完全否定的態度。

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